SHAOLIN CHAN WU YI – LOS TRES TESOROS (I)

         El templo Shaolin obtiene su nombre de su filosofía Chan (una forma de meditación, también conocida en sanscrito como ‘Dhyana’) y sus artes marciales (Wu), desde principios de las dinastías Sui y Tang. Durante la dinastía Song, Shaolin desarrolló su propio y único sistema de Kung-fu conocido como Shaolin Wu Gong.

         Mucha gente conoce el término o los conceptos Chan de Shaolin y el Wu, pero muy pocos conocen o se han adentrado en los conceptos del Yi (medicina) peculiar de Shaolin. Chan, Wu y Yi son la esencia del legado cultural de Shaolin. De hecho no solo representan el nivel más elevado de enseñanza en Shaolin, sino que es considerado un auténtico tesoro cultural chino. Kk

        

Imágenes del la película "Shaolin 2010"

         El Templo Shaolin relata durante su larga historia numerosos acontecimientos tristes y oscuros, pues fue destruido en varias ocasiones casi por completo durante las guerras y conflictos que asolaban en aquellos tiempos esa región y el país entero. Incluso fue atacado en muchas ocasiones por los denominados ‘Señores de la guerra’ feudales, ávidos de poder y recelosos del poder y la fama que tenía el monasterio entre la gente del pueblo. En la última ocasión estuvo ardiendo casi tres días, un fuego causado por el general Shi Yousan en 1928, durante el ocaso de la dinastía Qing, cegado por sus ansias de poder y su fanatismo cristiano. El templo fue bombardeado y arrasado casi por completo por el ejercito del general, ayudado por tropas extranjeras, salvándose solo unos pocos pabellones. (este episodio se puede ver en la película “Shaolin 2010”)

         Viendo toda la evolución de la historia de Shaolin y sus artes, uno se pregunta ¿Fue entonces destruido todo el legado del Shaolin Wu? ¿Qué quedó de toda esa filosofía y los profundos conceptos que guardan – o guardaban- sus enseñanzas antiguas? ¿Acaso queda algo de lo que podemos apreciar en los dibujos de la sala de los mil budas (Qianfodian) del monasterio? Y, ¿El Kung-fu que se enseña y practica hoy en día en Shaolin es realmente Shaolin Wu Gong o solo se le parece?

         Con todas estas dudas en la mente me aventuré a visitar el monasterio Sanhuang Zhai, localizado en los más altos e inaccesibles riscos de la montaña Shaoshi, situada justo enfrente del templo Shaolin, para visitar al maestro Shi Dejian, que reside ahí arriba y donde desarrolla su formación espiritual desde hace más de diez años.

         El maestro Dejian, también conocido con el nombre de Heyi (unidad), representa la 4ª generación de maestros del Wugulun del legado de Shaolin Chan Wu Yi. En el año 1988 se convirtió en discípulo del maestro Zhang Qinghe y comenzó su largo aprendizaje del Chan Wu Yi.

         En 1990 Dejian fue también aceptado como discípulo del venerable Shi Suxi, el 30º abad del templo Shaolin, quien le otorgó el nombre budista de Shi Dejian. En ese mismo año fue ordenado como monje budista, ceremonia que tuvo lugar en el cercano templo del caballo blanco de Luoyang (Baimashi).

         En la actualidad es el único representante y sucesor del kung-fu tradicional del linaje Shaolin Wu Gong de Wugulun.

         El primer gran maestro de Shaolin Chan Wu Yi fue el maestro Wugulun, que vivió durante la última etapa de la dinastía Qing. Se convirtió en monje del templo Shaolin a la temprana edad de cinco años, siendo discípulo del maestro Zhanmo (profunda discusión), y fue conocido como Jiqin (lejana diligencia). Jiqin comenzó una práctica intensiva de 40 años y alcanzó una elevada maestría y conocimiento de la esencia del Shaolin Wu Xinyiba (control de la mente y el cuerpo). También adquirió numerosas destrezas en varias artes y técnicas del Shaolin Wu, incluyendo manejo de armas y boxeo de varios tipos.

         Durante el período Tong Zhi de la última dinastía Qing, y para poder escapar de la persecución del gobierno, Jiqin abandonó el templo Shaolin, tras superar con éxito la prueba del combate ritual, según la tradición del templo, que le abrió las puertas (Da Men Shan – Llamando a la puerta de la montaña). Así, Jiqin volvió a la vida secular y laica, llevándose con él numerosas escrituras antiguas y libros sobre el Shaolin Wu Gong. Traspasó todos sus conocimientos sobre el Shaolin Wu Gong a su hijo Wu Shanlin.

         Durante los años 30 (1931), el maestro Wu Shanlin, el 2º ancestro y sucesor del Shaolin Chan Wu Yi, fue invitado por el maestro Zhenxu, el abad del templo Shaolin en aquella época para enseñar Kung-fu y sus antiguas formas (Taolu) durante tres años a los monjes.

         Al principio el maestro Wu Shanlin enseñó Shaolin Wu Xinyiba a los monjes, pero con el tiempo observó que muchos de ellos no eran virtuosos y de impecable integridad moral, por lo que apesadumbrado y decepcionado abandonó el templo Shaolin.

         En el año 1950, el maestro Xingxing (práctica en solitario), -cuyo nombre secular era Zhang Qinghe-, se convirtió en discípulo del maestro Chunquan (completa pureza), abad del templo Shaolin, para aprender Shaolin Yi (medicina). Un año más tarde el maestro Chunquan envió  al maestro Xingxing a  aprender también Shaolin Wu Gong bajo la tutela de Wu Shanlin. Éste empleó 20 años de su vida en aprender el Shaolin Wu Gong. Perfeccionó su técnica, incluyendo el Xinyiba, adquiriendo gran notoriedad y fama por sus conocimientos. Era capaz de dirigir su mente y su Qi en cualquier momento y en cualquier dirección o lugar que eligiese.

         La cultura china del Chan Wu Yi fue fundada en el templo Shaolin de Songshan. Desde el principio los monjes practicaron Chan Wu Yi como la esencia del arte del templo. El Chan para entrenar y apaciguar la mente, el Wu para fortalecer y acondicionar el cuerpo, y el Yi para curar los desarreglos y enfermedades del mismo. Estos tres conceptos estaban estrechamente enlazados y eran inseparables, convirtiéndose en la verdadera práctica tradicional y espiritual de Shaolin. No se concebía la práctica separada de cualquiera de estos conceptos.

        

         Esto, hoy en día, ha cambiado bastante y creo que poco o nada ha llegado a occidente, mientras que nos hemos quedado con la parte del Wu y algo –muy poco- del Chan. Los occidentales, incluidos los ‘maestros- suelen estar muy poco tiempo allí, en el templo, como para adentrarse en las profundidades del Chan, y mucho menos dedicarse en serio al estudio complejo y profundo del Yi. De ahí que, muchos maestros actuales de Shaolin –incluyendo a Dejian-, afirmen que los occidentales van a aprender lo superficial, a coleccionar formas, menospreciando así -casi siempre por puro desconocimiento-, la riqueza cultural de lo que significa Shaolin en realidad. Y vuelven a sus países siendo ‘monjes Shaolin’… No les falta parte de verdad…

         El maestro Dejian vive aquí arriba – donde he tomado notas de sus palabras y comenzado este artículo- casi aislado de la sociedad y de las distracciones de la fama secular, en una vida humilde y sencilla, casi de asceta. Tiene en la actualidad solo ocho discípulos que siguen fielmente sus enseñanzas del Shaolin Chan Wu Yi y Xinyiba. Ellos representan por ahora, la 5ª generación de maestros, aunque sean todos discípulos. Dejian enseña y habla del Chan, del Dharma y enseña la medicina (Yi) a otros, y de paso, ayuda siempre a personas que llegan en busca de su ayuda (como fue mi caso). Y lo hace desde una profunda sabiduría y un conocimiento muy extenso de éstas áreas del espíritu del ser humano, sin perder un atisbo de su humildad y sencillez. Es todo una pura expresión de su filosofía. Él es Shaolin en esencia pura.

         Chan Wu Yi ha desarrollado a través de los cientos de años un encanto cultural sin duda único en su género. Y hay un dicho al respecto y que me enseñó el maestro que dice asi:

Practicar Wu es la puerta de entrada para aprender el Chan.

Requiere concentración en las manos, los ojos, el cuerpo, 
un método y pasos, como se hace en la meditación caminando.

Uno ha de adquirir una serenidad absoluta, 
en la que se pueda usar la mente para guiar el Qi.

Y usar el Qi para dirigir el poder.

Usar el poder para desarrollar la forma.

La forma para cultivar el espíritu.

Y usar el espíritu como camino o vía de revelación de tu propia verdad.

Este es el camino para comprender la unión de uno mismo con el Universo.

A través de la practica de la mente y el cuerpo.

         La unión de las diferentes formas de Shaolin Quan, del Neijia -trabajo interno-, del Xinyiba y del Luohanquan, representa la esencia, el nivel más alto del Shaolin Wu Gong. Cuando uno logra unir Chan y Wu, descubre las insondables profundidades y el poder del Shaolin Wu Gong.

         Los chinos desarrollaron el Chan como una amalgama de de conceptos basados en la virtud de Confucio, la quietud taoísta y el concepto del vacío budista, junto a las doctrinas chinas de la unidad del universo con uno mismo.

         Estas enseñanzas, junto a las doctrinas de Confucio sobre la contemplación interna, tuvieron un significativo impacto en la cultura china. La filosofía única del Chan y las prácticas espirituales han influenciado enormemente los valores morales de la sociedad china. Por ello es difícil comprender el budismo chino, sin comprender previamente el Chan, o casi imposible asimilar la historia del desarrollo cultural e idiosincrático de la cultura china a partir de las dinastías Tang y Song.

         El célebre Bodhidharma llegó desde el Este y se estableció, según la historia, en el templo Shaolin, comenzando a enseñar el Chan original en este lugar. Él defendía una enseñanza simple, directa y fácil de comprender, a través del acercamiento a la práctica espiritual que hacía referencia a la humildad y simplicidad, contenida en la cultura china ancestral. Uno solo necesitaba un cuenco y retirarse a las montañas, para convertirse en un Buda.

(continuará)