sábado, 23 de mayo de 2015

Mente dual
            En nuestro mundo material (Wuzhi Shijie), en el que habitualmente nos desenvolvemos, tendemos a percibirlo todo a través de una mente dual; Una mente que es en gran medida ignorante (Wuzhi tounao) de su propia existencia y consecuentemente, ignorante de su entorno y de su percepción errónea del mismo.
Así, nuestra respuesta a todas las circunstancias de la vida, del mundo material (Kong) y emocional que nos rodea, es casi siempre errónea. Por ignorancia entendemos precisamente a esa incapacidad de poder percibir las cosas en su verdadera naturaleza. No tiene otro sentido semántico peyorativo en el budismo. Un ignorante es pues todo aquel que no es capaz de percibir la realidad de las cosas y vive en un mundo de sueños. Un mundo de sueños del que conviene despertar si realmente deseamos alcanzar un mínimo grado de satisfacción vital y de felicidad no condicionada.

OBJETO
OBSERVADOR
REALIDAD

Hablamos de mente dual en el sentido de que interpreta lo que ve a través de los 6 sentidos (Liu Zhong Ganguan) de manera dual, es decir; Esto me gusta o no me gusta. Aquello es grande o es pequeño, eso es bueno o es malo, etc.. Y con ese material cognitivo-emocional construye las respuestas a las circunstancias, respuestas evidentemente equivocadas y que producen conflictos de toda índole y en todos los ámbitos.

Entonces, en este sentido, tenemos solo el objeto y al observador de ese objeto. Y esa observación se basa demasiado en la percepción de los sentidos físicos y la interpretación que nuestra mente condicionada hace de lo percibido. En ningún momento la mente es capaz de percibir el objeto en su totalidad, en su verdadera naturaleza incondicionada. Solo será capaz de ‘ver’ una parte del mismo, y con eso ya cree que conoce su realidad, su naturaleza. De esta manera sigue en el mundo  Kong de los sueños, alejado de toda posibilidad de percibir las cosas en su verdadera realidad y reaccionando emocionalmente a esa circunstancia. Es el caldo de cultivo de la frustración y la infelicidad.

Cuando se comienza a vislumbrar de que algo no va bien en nuestras vidas, de que nos sentimos insatisfechos de modo profundo, entonces ha llegado el momento de sentarse a reflexionar, a meditar profundamente sobre todo ello. Ha llegado el momento de cambiar el rumbo de nuestras vidas, de tomarnos en serio el auto-conocimiento. Porque esos destellos de conciencia que casi todos tenemos, apenas duran segundos, minutos quizás, pero nos hacen ver algo distinto, como un relámpago que durante un instante fugaz nos muestra el camino en la oscuridad de la noche.

Ese despertar de la conciencia hay que trabajarlo, enfocarlo adecuadamente para que pueda producir efectos realmente positivos en nuestras vidas. Eso que denominamos ‘conciencia’ (Yishi) es la parte que en realidad nos faltaba en nuestro ser. Es la parte que observa el proceso que existe o se produce entre objeto y observador. Es la parte que es capaz de ‘ver’, de percibir todo el proceso de cada parte de manera completa. Es la mente clara (Qingxing Tounao) que puede comprender la naturaleza profunda de las cosas, sin dualismos que ya no tienen cabida. Esa mente clara es como la luz que ilumina de pronto una habitación en la que estábamos a oscuras, tanteando paredes a ciegas y haciéndonos una idea –nunca cien por cien real- de nuestro entorno.

OBJETO
OBSERVADOR
CONCIENCIA
REALIDAD


Con esa mente despertaremos y la ignorancia se irá disolviendo cual bruma matutina, dejando ver las cosas con claridad, en su verdadera naturaleza. La realidad más absoluta e incondicional. Entonces los condicionantes duales de todas las cosas, dejarán de tener relevancia y no serán los clasificadores de nuestras respuestas emocionales, sino los indicadores de posibles caminos a elegir. Y la elección será siempre nuestra. Y aunque esa elección no estará libre de posibles errores o equivocaciones, seremos plenamente conscientes de ello y podremos actuar en consecuencia. Esto, sin duda marcará un determinado camino, una inflexión en nuestra búsqueda, que no tendrá vuelta atrás. Un camino que conduce por paisajes reales, hacia el despertar completo de nuestro ser; Hacia una felicidad incondicional. 

Que no es poco…

martes, 21 de abril de 2015

Resultados exámenes de grado

Aqui os dejamos el resultado de los últimos exámenes de grado celebrados en nuestra escuela el 16/04/2015

AMARILLO                                                   Puntos

África Mateo Perea ......................................    7.6
Victor Motog Gostkowsky ..........................     7.5
Jose A. Morales Coll ...................................     8.4
Miguel Franco Prieto ...................................     7.5
MªCarmen Aguilar Romero .........................     7.8

ROJO

Sofía García Flores .......................................    7.5
Lucía García Flores ......................................    7.5

VERDE

Samuel Rodriguez Garcia .............................   8.2

AZUL

Javier Sánchez Navarro .................................   8.0

MARRÓN

Bruno Urbaneja Ortiz ...................................   7.8

Enhorabuena a todos por los resultados.



martes, 14 de abril de 2015

“Único representante de Shaolin…”
            Bajo esta afirmación se escudan muchas veces, cual invisible paraguas, muchos profesores que con ello buscan reafirmar su enorme ego, para que su marketing funcione mejor y puedan vender una imagen, en ocasiones de puro escaparate, pero con los pies de barro.
Esto de ser el ‘único’ de cualquier cosa es de lo más absurdo que podemos ver en este mundillo de las artes marciales chinas, y más aún si hablamos del templo Shaolin.
Hagamos un poco de historia en este bendito país, en cuanto al tema Shaolin se refiere…
Ya en 1984 abrió nuestra escuela de San Pedro, cuando el Kung-fu era aún bastante desconocido. Ni siquiera se podían adquirir aún trajes de corte chino. Pero fue en el año 1992 cuando tuvimos el primer contacto con un grupo de monjes de Shaolin, de gira por Europa. Allí recibimos la primera invitación a viajar a China por parte del maestro Shi Deyu, y trabajar con ellos, tras observar que nuestros alumnos ya conocían parte de la enseñanza tradicional de algunas formas que mostraron por primera vez en Europa. Se reconoció la enseñanza de nuestra escuela como auténtica. Y así se inició nuestro primer viaje al monasterio. Y no hicieron falta títulos ni certificados, solo sudor, esfuerzo, sinceridad y mucha ilusión.
Cada visita a Shaolin en esos años, era observada por el máximo dirigente del templo, el venerable Abad Shi Yong Xin, que nos recibió en varias ocasiones, como por otro lado hace con casi todo el mundo interesado en la cultura de Shaolin. Así que esto tiene la relevancia que cada cual quiera darle.
Fue en el año 2004 cuando recibí una invitación personal del Abad, preguntándome si deseaba formar parte oficialmente del monasterio, a lo que obviamente respondí que sí. Se realizó la preceptiva ceremonia budista (está grabada en vídeo) tras la que ya comencé a formar parte de la Sangha de los monjes del monasterio. Recibí el encargo y responsabilidad de velar por el nombre de Shaolin en nuestro país, desarrollar su cultura y promover el Kung-fu.
En aquella época, algunos de los que ahora dicen haber ‘casi nacido en Shaolin’, no solo no habían estado allí aprendiendo, sino que en sus páginas web, hablaban mal del templo, incluso llegando a afirmar que no existía, que era pura fábula o que era un ‘parque temático budista’. Ahora resulta que son los ‘únicos’ representantes de ese sitio y que, lo que es ya peor, que llevaban desde los cinco años entrenando Shaolin kung-fu…
En aquella ocasión, que por cierto fue tremendamente emotiva para mí y mis estudiantes, recibí mi pasaporte budista, pero no me creí con la potestad de erigirme el único de nada. Solo me propuse trabajar más. Llevaba Shaolin en el corazón, no en un papel.
El tiempo fue pasando, se crearon asociaciones nuevas, nuevos centros de práctica de Shaolin, incluso una organización europea de Shaolin. Y muchos se subieron a este ‘carro’ porque daba prestigio y vendía bien. Sus estilos, antes denominados X, ahora, por arte de magia, eran puro Shaolin tradicional. Algunos, los menos, incluso viajaron a Shaolin y estuvieron entrenando allí la ‘barbaridad’ de dos o tres semanas y volvieron siendo auténticos maestros en el arte. Solo porque habían aprendido tres o cuatro formas. Pero al parecer eso ya les bastaba. ( Mi maestro Shi Yan Ao, me comentaba, con una sonrisa, pero con cierta tristeza, esta circunstancia que observaba en tantos occidentales).
El oportunismo de poder afiliarse a una organización oficial y un adecuado marketing en revistas hizo el resto. Ojo, no se critica el desarrollo de estas organizaciones, sino la visión sesgada de muchos que solo quieren ver lo que les interesa, dejando la realidad a un lado. Ni tampoco me parece mal que se abran centros culturales Shaolin como rosquillas. Eso es bueno. Pero lo que no lo es, porque, entre otras cosas se aleja del budismo, de la realidad y de la ética marcial –el tan mencionado WUDE- es alimentar el ego con títulos, certificados y demás papeletas, descalificando además a quienes no los tienen iguales que ellos. Esto es el típico “¡…y yo más!” de patio de colegio.
Señores, dedíquense a entrenar, a formar de verdad personas, a no engañar con mentiras a la gente, a ser sinceros de corazón, a trabajar por la unión real de los que practicamos y enseñamos Shaolin. Porque con sus actitudes, por muchos maestros que traigan de China, por muchos títulos que tengan, por muchas fotos que se hagan con el tato, no les convierte en maestros, y es más, hacen daño a la verdadera tradición de Shaolin. Solo estarán vendiendo algo…
Aunque también es cierto que ciertas organizaciones buscan la difusión –lo que me parece muy legítimo, por supuesto-, pero sus criterios de valoración están algo viciados, pues solo tienen en cuenta a la gente que sale en revistas, que monta cursos con sus maestros y que asiste a sus convenciones y cursos. Y las autoridades de Shaolin tampoco escapan a esta premisa actual. Todo eso muy bien, lo aplaudo. Pero que no vengan hablando de “el único Shaolin”, porque eso, puede excluir –semántica y malintencionadamente- a muchos otros que están trabajando con seriedad. A muchos otros que no buscan notoriedad ni venden nada, pero que su trabajo se ve reconocido en cualquier parte al que acudan.
Así pues, dejemos de ser y pregonar por todos lados que somos los “únicos representantes de Shaolin”, porque eso nos separa los unos de los otros. Y si su ego no se lo permite, pues sigan con sus historias, pero dejen a los demás seguir su camino, quizás desprovisto de títulos, bonitas fotos y demás zarandajas, pero sincero de corazón y de una calidad técnica más que contrastada.

Un diamante siempre es único, si… pero tiene siempre muchas facetas o caras que reflejan la luz.

martes, 7 de abril de 2015

Despertar…
“Maestro, quiero ser budista”, es una frase que en muchas ocasiones algunos alumnos y amigos me han dicho, y a la que seguía casi siempre la misma pregunta; “¿Qué tengo que hacer?”…
Mi respuesta casi siempre variaba en función de la percepción que tenía del interesado, aunque en el fondo era siempre la misma. Quizás variaba el matiz, la manera de explicarlo, el envoltorio de la respuesta. Pero el contenido de fondo, era siempre igual y no podía ser de otra manera.
Entiendo que hay muchas maneras de descubrir esa sensación de que hay algo que no va bien en nuestras vidas, de que falta alguna cosa, o que de pronto percibimos que somos infelices. Y entonces hay alguna circunstancia que nos despierta esa curiosidad por el camino budista. Descubrimos que algo nos atrae en mayor o menor medida de esa corriente filosófica o religión, como queramos entenderla.
Personalmente mi experiencia en este sentido es también un camino de descubrimiento de mí mismo, sin haber tenido muchas influencias externas. Y mi acercamiento al budismo fue gradual, como cuando, estando en un túnel, ves la luz al final y conforme vas caminando hacia ella, la oscuridad se va disipando, dando paso a la luz. Esa es la idea que tengo del camino budista que he elegido. Yo no tengo el recuerdo –quizás porque no exista esa experiencia- de decir “a partir de este momento, soy budista”. No, el proceso fue, como he comentado paulatino, lento y muy reflexionado.
Las razones de mi acercamiento al Dharma fueron muy diversas y fueron esas especiales circunstancias las que propiciaron mi interés. Con apenas 15 años, dejé atrás los miedos, tabúes y conflictos con la religión católica, la que desde pequeño me inculcaron. Rompí desde mi corazón con esa tradición religiosa y me sentí verdaderamente libre. Y ese momento de ruptura sí que lo recuerdo con nitidez.
A partir de ese momento fueron sucediéndose unas experiencias tras otras que finalmente me condujeron a comprender, a abrir los ojos y despertar mi conciencia a otra realidad. Y fue el libro de Hermann Hesse, “Siddharta” el que me descubrió este camino. Me sentí muy identificado con el personaje y sus vivencias y comencé a buscar mi propio camino. Sin maestros ni guías.
Y lo que he descubierto es que, lo más relevante del Dharma es que no es muy importante lo que aprendas de nuevo, sino tu propia capacidad de dejar cosas atrás, de desprenderte de malos hábitos que me hacían infeliz. En definitiva, de desaprender muchas cosas. Y conforme iba estudiando, metiéndome de lleno en el Dharma, adquiriendo compromiso conmigo mismo y con él, me iba sintiendo más libre, más feliz. Y lo mejor de todo: que no necesitaba ni templos, ni gurús ni nada. Todo estaba en mi interior.
Ese proceso no fue cuestión de pocos días, o semanas. Ni siquiera meses, sino que fue un proceso de cambio lento y muy extendido en el tiempo; De años. Un proceso de cambio que aun estoy experimentando, pues lo mismo que no puedo recordar el inicio exacto, tampoco puedo vislumbrar el horizonte de adónde me llevará esto. Simplemente estoy en el presente, en el ahora. El único momento realmente útil y verdadero.
Conocí maestros budistas en mi recorrido, de los que aprendí muchas cosas. Y algunos coincidían en comentarme que Buda y el Dharma en realidad ya estaban en mi interior y que lo que había hecho es descubrirlo, liberarlo, sacarlo fuera a la experiencia real de la vida. Era como alumbrar con una linterna o farol el camino por el que iba pisando, que antes me era invisible por la oscuridad. Mi caminar era el mismo, pero ahora ‘veía’ por donde caminaba. Esa era la sustancial diferencia.
Así pues, cuando me hacen esa pregunta, de cómo convertirse en budista, les recomiendo siempre que lean, busquen información, la estudien, experimenten y luego observen como se sienten. Ese sentimiento es el que les va a decir si son budistas o no, si ese puede ser su camino o quizás aun no. Luego ya estaré yo –u otros maestros- para ayudarles a dirigir sus pasos por el camino del Dharma.
Decirles a muchos que en realidad ya llevan dentro ese camino, puede llevar a confusión, pues requiere de cierta cognición para ser llevada a la práctica. Porque el budismo es un camino absolutamente de práctica, sin la cual, se quedaría en nada. Una práctica constante con uno mismo y sus circunstancias. Un camino de transformación hacia algo mejor que, además, incluye a todos los demás seres, sin distinción de raza, religión o sexo.
Así, mi respuesta está enfocada a indicarles el camino a seguir, a saber elegir sin condicionantes y aprender a aceptar las consecuencias de nuestras decisiones. Lo que pensemos y elijamos, determinará nuestra dirección del camino a seguir y eso nos puede llevar a vete a saber que experiencias.
Lo que si trato de explicar es lo que NO es un budista ni el camino adecuado a recorrer –que en muchos casos emprende el ego como guía- y que nos puede llevar a errores, frustraciones y desengaños. El budismo es un camino arduo, con obstáculos, que exige trabajo continuado y esfuerzo, y poco tiene que ver en realidad con la superficialidad de quienes, por portar una pulsera o un mala al cuello, ya se creen budistas. No es una moda, ni algo superficial, ni basta con llenar la casa con figuras y cuadros de Buda y poner incienso.
Y por último, les recomiendo un libro…. Siddharta, de Hermann Hesse. Cuando terminan de leerlo, muchos se sienten en el camino del Dharma.

Quizás han despertado, no lo sé… pero por lo menos ya habrán leído un libro.

lunes, 6 de abril de 2015

Shaolin Tao Lu - Ba Pu Lian Huan Quan



Entrenando el espiritu...

Hace apenas unas horas que hemos regresado de la localidad granadina de La Herradura, donde reside nuestro compañero y Profesor Jorge Wu, y donde hemos pasado una espléndida jornada de entrenamiento tradicional y ocio, disfrutando de la impresionante naturaleza del lugar y de los ratos de compartir comida, compañía, entrenamiento, conocimientos y diversión.
Este tipo de encuentros nutren sin duda nuestro interior, permitiéndonos crecer como personas, como artistas marciales... La práctica y entrenamiento conlleva una comprensión distinta de todo lo que se hace, adquiriendo sin duda unos matices muy diferentes a la practica desarrollada entre las paredes de una escuela.
El contacto estrecho e íntimo con la madre naturaleza, nos despierta cierto sentido que tenemos bastante aletargado por nuestra ajetreada vida social, donde todo es prisa y superficialidad.
Aquí has de prestar atención continua a todo tu entorno, agudizar tus sentidos al máximo, estar pendiente de todo. La energía latente de la naturaleza está ahí, presta para ser sentida y captada, integrándose en ella.
No hay que buscar nada, solo sentir, dejarse mover, dejarse integrar... Y todo adquiere otra extraña dimensión. El cuerpo, las manos vibran... Los pies son capaces de volar, la visión es más clara, y la percepción es más real...
De pronto puedes descubrir tu verdadera naturaleza, deshacerte de miedos, de limitaciones y obstáculos...
De pronto, te encuentras contigo mismo, con lo más íntimo, con tu interior... y despiertas algo, esa sensación a la que llamamos ESPIRITU...







martes, 31 de marzo de 2015

PROGRAMA DE GRADOS INSTITUTO SHAOLIN ESPAÑA

功夫少林学位方案的筛选
Shaolin Chuantong Jie Duan
Ji Hua Kao Shi


KNo es lo habitual que en esta página publiquemos aspectos internos de nuestra escuela y estilo, pero creo necesario remarcar que en estas cosas no deben existir secretismos extraños ni cosas raras. Es por ello que he decidido publicar el programa de exámenes de grados establecido por nuestra escuela y basado en las enseñanzas estandarizadas del propio monasterio Shaolin.

1º  GRADO – AMARILLO (HUANG SE JIE DUAN)

1.    PU FA GONG
·         5 posiciones básicas
·         Desplazamientos en 3 posiciones (x5)
·         Nombres en chino

2.    XU SHOU FA GONG
·         3 técnicas de puño
·         3 técnicas de mano abierta
·         3 técnicas de bloqueo

3.    TUI FA GONG
·         3 patadas básicas
·         3 combinaciones básicas

4.    TAO LU
·         Wu Bu Quan
·         Conocimiento del nombre en chino

5.    GONG FANG
·         No

6.    JI BEN GONG
·         3 combinaciones tradicionales en desplazamientos
·         1 combinación libre

7.    SAN SHOU (Combate)
·         No

8.    LI LUN (teoría)
·         Conocimiento de los nombres de las técnicas
·         Historia básica del origen de Shaolin

Importante: Se valorará especialmente:
·         Velocidad de ejecución
·         Espíritu y actitud
·         Equilibrio
·         Coordinación y dinámica






 



2º GRADO – ROJO (HONG SE JIE DUAN)

1.    PU FA GONG
a.    5 posiciones básicas
b.    Desplazamientos en 5 posiciones (x5)
c.    Nombres en chino

2.    XU SHOU FA GONG
a.    5 técnicas de puño
b.    3 técnicas de mano abierta
c.    3 técnicas de codo (ZHOU)
d.    5 técnicas de bloqueo

3.    TUI FA GONG
a.    5 patadas básicas
b.    3 combinaciones de piernas (TUI FA LIAN GONG)

4.    TAO LU
a.    Wu Bu Quan
b.    Ba Pu Lian Huan Quan
c.    Conocimiento del nombre en chino

5.    GONG FANG
a.    3 aplicaciones libres

6.    JI BEN LIAN HUAN GONG
a.    6 combinaciones tradicionales en desplazamientos
b.    1 combinación libre

7.    SAN SHOU (Combate)
a.    No

8.    LI LUN (teoría)
a.    Conocimiento de los nombres de las técnicas
b.    Historia básica del origen de Shaolin

Importante: Se valorará especialmente:
c.    Velocidad de ejecución
d.    Espíritu marcial
e.    Equilibrio
f.     Coordinación y dinámica


 


3º GRADO – VERDE (LÚ SE JIE DUAN)

1.    PU FA GONG
a.    6 posiciones básicas + guardia manos
b.    Desplazamientos
c.    Nombres en chino

2.    XU SHOU FA GONG
a.    8 técnicas de puño
b.    5 técnicas de mano abierta
c.    3 técnicas de codo (ZHOU FA)
d.    5 técnicas de bloqueo

3.    TUI FA GONG
a.    5 patadas básicas
b.    2 barridos (SAO FA)
c.    2 patadas en salto
d.    3 combinaciones de piernas (TUIFA LIAN HUAN)

4.    TAO LU
a.    Wu Bu Quan
b.    Ba Pu Lian Huan Quan
c.    Tong Bei Quan
d.    Xiao Hong Quan
e.    1 forma con palo

5.    GONG FANG
a.    5 aplicaciones libres

6.    JI BEN LIAN HUAN GONG
a.    6 combinaciones tradicionales en desplazamientos
b.    2 combinación libre
c.    1 combinación Yuanbao Gong

7.    LI LUN (teoría)
a.    Conocimiento de los nombres de las técnicas
b.    Historia básica del origen de Shaolin
c.    Maestros y generaciones

Importante: Se valorará especialmente:
d.    Velocidad de ejecución y ritmo
e.    Espíritu marcial
f.     Equilibrio
g.    Coordinación y dinámica


4º GRADO – AZUL (LAN SE JIE DUAN)

1.    PU FA GONG
a.    6 posiciones básicas + guardia manos

2.    XU SHOU FA GONG
a.    8 técnicas de puño
b.    5 técnicas de mano abierta
c.    3 técnicas de codo (ZHOU FA)
d.    5 técnicas de bloqueo

3.    TUI FA GONG
a.    5 patadas básicas
b.    2 barridos (SAO FA)
c.    2 patadas en salto
d.    3 combinaciones de piernas

4.    TAO LU
·         3 básicos
·         2 nivel medio
·         2 con armas (palo y sable)

5.    GONG FANG
·         5 aplicaciones libres

6.    SAN SHOU
·         1 combate de 2 x 2 min de estilo tradicional

7.    JI BEN CHIN-NA FA
·         3 ante agarres de mano
·         3 ante agresión dinámica

8.    RESISTENCIA (CHI JIU LI GONG)
·         3 min. Mabu
·         40 flexiones brazos

9.    JI BEN LIAN HUAN GONG
a.    6 combinaciones tradicionales en desplazamientos
b.    2 combinación libre
c.    1 combinación Yuanbao Gong

10. LI LUN (teoría)
a.    Conocimiento de los nombres de las técnicas
b.    Historia básica del origen de Shaolin
c.    Maestros y generaciones


LISTA DE FORMAS (Resumida)

 Wubuquan
 Bapu lian huan Quan
Xiao Hong Quan
Tong Bei Quan
Chuji Chang Quan
Da Hong Quan
Tai Zu Chang Quan
Pao Quan
Xiao Pao Quan
Lo Han Quan
Liu He Quan
Chao Yang Quan
Qi Xing Quan
Chang Hu Xin Yi Men Quan

Yin Shou Gun
Feng Huo Gun
Damo Jian
Mei Hua Dao
Xiao Hong Dao
Pu Dao


Este es el programa para adultos. El programa para niños es específico para esa franja de edad.