Budismo y Kung-fu

      A través del estudio de las teorías y conceptos del Kung-fu Shaolin, muy estrechamente vinculadas al pensamiento budista, he llegado a comprender la relación directa de las implicaciones físicas de las acciones, con el pensamiento y la comprensión de los conceptos profundos del budismo. Resulta asombroso ver y comprobar empíricamente, cómo el pensamiento y nuestra mente pueden influir en todas las acciones físicas del cuerpo.          

         Cualquier técnica, sea del índole que sea, tiene una raíz profunda en la estructura de nuestra mente y es ahí, donde se gesta su eficacia o no. Esto es en realidad lo que hace tan diferentes a los monjes de la mayoría de otros artistas marciales –sin desmerecer éstos, claro-, pues son capaces de desarrollar habilidades asombrosas a los ojos de quienes entienden la acción separada del pensamiento. Ahora puedo comprender el por qué maestros como Shi De Jian o Shi Xing Hong son capaces de permanecer casi intocables en un combate, mientras parecen jugar con el tiempo y la distancia como un gato juega con el ratón. Esa extraña habilidad no nace solo del entrenamiento físico exhaustivo, que también tiene su relevancia, sino de una mente entrenada y lúcida, sin la dispersión habitual que los seres humanos solemos tener.

            Cuando estudias el funcionamiento de la mente, de las emociones y pensamientos, puedes determinar el origen de toda acción física y controlar o desarrollar respuestas motoras con mayor rapidez y precisión.

            Toda acción física (técnica) esta precedida o tiene su origen en la mente, que a su vez está inmersa en un estado de ánimo determinado, que va a determinar nuestra respuesta a ese estímulo sensorial. La información la podrá percibir a través de los cinco sentidos primarios o bien a través del sexto sentido (la mente) si ésta ha sido entrenado también.

            En base a esa información recibida por los sentidos, nuestra mente la interpretará y tenderá a responder adecuadamente, pero no antes de pasar por los filtros de las emociones, que pueden condicionar esa misma respuesta hasta el punto de hacerla inútil o ineficaz.

            Hay pruebas científicas – testadas por la neuropsicología - que demuestran que nuestras reacciones emocionales y físicas ocurren casi siempre en una fracción de los primeros 60 a 100 milisegundos después del estímulo recibido. Pero también se ha estudiado y comprobado cómo hay individuos capaces de responder sin pasar por ese filtro, por lo que su respuesta es inmediata, siendo incluso capaces de anticiparse a la acción. Su respuesta –si se puede definir así- ocurre casi simultánea en el espacio tiempo que la misma acción. Lo que se puede apreciar entonces, es que el individuo al que hemos lanzado un golpe, no está donde lo habíamos ubicado, sino en otro lugar diferente.

 

            Por lo tanto y resumiendo mucho, podemos afirmar que, el entrenamiento de la mente y la comprensión consecuente de su funcionamiento, determinará nuestra capacidad de respuesta. Por lo tanto trabajar la meditación en profundidad, que es la herramienta perfecta para lograr la comprensión adecuada- nos acercará a ser mejores en nuestro arte, desarrollando las habilidades específicas que son necesarias para evolucionar como artistas marciales y como personas.

            A veces, es mejor sentarse durante veinte minutos y no hacer nada –en apariencia- que varias horas de duro entrenamiento físico. Comprobadlo y veréis lo difícil que es no hacer nada…

(breve extracto del libro: "Pensamientos de la Rana", de Shi Yan Jia)