El poder interno de Shaolin (Iª parte)
EL KUNG-FU INTERNO DE SHAOLIN (1ª parte)
De acuerdo con el antiguo dicho de las artes marciales del monasterio Shaolin que dice: “Qi sui lian wu, ba sui lian gong” (con siete años entrena lo marcial; con ocho, practica la técnica), mi maestro comenzó a enseñarme los aspectos internos del estilo Shaolin a los 15 años de edad, cuando en realidad no comprendía aun lo que significaban estos conceptos.
Mi práctica desde entonces se ha basado siempre en esos conceptos, hasta que muchos años después fui ordenado monje. Durante todo este tiempo fui desarrollando las técnicas marciales enseñadas por mi maestro, intentando aplicar los conceptos y palabras claves que me enseñó en su momento y que encerraban una gran sabiduría, sobretodo en lo concerniente al trabajo interno. Esta sabiduría era transmitida a través de dichos populares, que se remontan a la dinastía Ming, como por ejemplo:
Nei lian yi kou qi, wai lian jin gu pi.
(la práctica interna para el Qi; la externa para los tendones, huesos y piel)
Quan da si fen li; li cong qi zhong chu.
(Cuando golpeas con puño, usa toda tu fuerza; Todo tu poder viene de tu Qi).
Lian qi gui hu huan, Yong qi gui hu ji.
(Cuando entrenas tu Qi, ve despacio; cuando lo uses, ve muy rápido)
Huan ji shen qi shu, jin zai yi hu xi
(Saber cuando ser rápido o lento, es de sabios; todo va dentro de la respiración)
Cuando años después, llegué a conocer y entrenar en el monasterio Shaolin bajo la tutela del Maestro Shi Yan Ao, éste me enseñó en la práctica el sentido de estos conceptos, y esto dio una visión mucho más profunda a mi práctica. Asimismo, me aportó otros conceptos y frases tradicionales, que enlazaban estrechamente mi práctica técnica con las raíces religiosas del budismo Ch’an y daban un sentido mucho más claro a la idea de: Chan – Wu – Yi.
Zai hu xi zhong, lian shen zhan
Zai shen zhan zhong, guan dong jin
Zai dong jin zhong, bian xu shi
Zai xu shi zhong, xian gang rou
Dentro de tu inspiración y espiración, desarrollas la expansión.
Dentro de la expansión, observa movimiento y quietud.
Dentro del movimiento y loa quietud, conoce lo que es real y lo que es vacío.
Dentro de la realidad y el vacío, aparece lo duro y lo suave.
Cuando mis maestros me enseñaban todo esto, no lograba establecer la conexión con las técnicas marciales que practicaba, pero seguía entrenando y entrenando, buscando respuestas.
Recordaba todas estas sabias enseñanzas, mucho antes de convertirme en monje, y poco a poco, con la ayuda del Maestro Shi Yan Ao, comencé a comprenderlo todo. Ahora recién comenzaba a comprender todo lo que me decía. A ver la riqueza que me había sido transmitida. Y esto influenció obviamente mi práctica y mi estudio del budismo Chan. Y así recordaba con agradecimiento todas las enseñanzas de “wu bu zhui zhong” (cinco partes conducen a un fin), recibidas desde que tenía pocos años.
Esta práctica – inconsciente - durante años, me permitió desarrollar algunas aptitudes marciales, como la camisa de hierro y el desarrollo del Qi como medio de sanación, que posteriormente usaría en mi trabajo cotidiano como quiropráctico.
Las explicaciones del Maestro Yan Ao y los estudios del budismo Chan, me hicieron comprender la relación directa entre práctica física y el desarrollo y control de la mente. Me explicó como la práctica dirigida desde esos conceptos de la mente, conducían el Qi hacia los huesos y las estructuras físicas, hacia los cuatro miembros y hacia la cabeza (las cinco partes). Y no solo actuaba sobre esas cinco partes, sino que todo el cuerpo se veía beneficiado. En realidad, no necesitaba una práctica especial para la consecución de la camisa de hierro, por ejemplo, sino que la manera de la práctica, el método, había conducido, de manera natural a conseguirlo.
Esta expresión de la energía interna y la mente pude apreciarla con el Maestro Shi Dejian, que era capaz de manipular mi energía y hacerme caer sin siquiera tocarme, algo que no llegaba a comprender y que, si no lo siento en mi piel, casi ni lo puedo creer.
Dentro de los movimientos corporales o técnicas, se esconde la expansión y la contracción, soltura y tensión, vacío y realidad, movimiento y quietud, abierto y cerrado… todo contenido en la esencia de lo opuesto; todo enfocado a concebir la dualidad de las cosas en todos los planos, y a su dominio sobre ello. Y eso desarrollaba el poder de la energía interior.
Con cada inhalación y cada exhalación, podía llevar el Qi a cada parte de mi cuerpo, y así el cuerpo estaba lleno de energía y poder. Y con la práctica constante, diaria, el cuerpo estaría lleno de Qi. Es como convertirse en una pelota, que es capaz de repeler un ataque con un efecto rebote, con lo que el agresor sale despedido de manera extraña, sin que siquiera necesite o pueda llegar a tocarte. (este nivel no lo he alcanzado obviamente).
En el ámbito de las artes marciales en Shaolin, decimos:
Xin yi dong, er bai ti cong ling jie dong,
xin yi zhan, er si shao jie zhi.
(Cuando su mente se mueve, todas las partes del cuerpo ya están allí)
(cuando tu mente tiembla, el qi va a sus extremidades)
Así, cuando practicamos Kung-fu Shaolin, hay que primero estudiar la teoría que hay detrás del método. También conviene estudiar y comprender el uso preciso y correcto de los movimientos corporales y para qué se usan. Solo cuando se comprende esto, la práctica es realmente eficaz.
Comprendiendo esto, la práctica del estilo se hace de verdad eficaz y cambia radicalmente. No hay secretos, solo comprensión y práctica.
Pero antes que nada, para la práctica interna profunda, para el desarrollo del Neigong, se ha de estudiar y conocer los Jingluo (meridianos). Sin entender esto, la práctica es poco beneficiosa o incluso puede llegar a dañarnos. Los jingluo son como senderos que conducen el Qi, la sangre y otros fluidos a lo largo y ancho del cuerpo. También es la conexión entre los órganos internos, los huesos, los músculos y la piel, conformando un sistema holístico.
Existen vasos jing y vasos Luo. Los vasos luo contienen zhen jing y qi jing. Hay doce vasos zhen jing, incluidos tres vasos que van desde el pecho hasta la mano, por el interior del brazo llamados Shousanyin, y tres que van desde los pies hasta el abdomen por el interior de la pierna llamados zusanyin. El principal objetivo es conectar todos los órganos internos.
También encontramos los 8 vasos extraordinarios. Éstos son los ren, du, chong, dai, yinqiao, yangqiao, yinwei y yangwei.
La sangre y el qi, normalmente circula por estos doce vasos o meridianos, y si se inunda por exceso, va a parar a los ocho vasos extraordinarios, que tienen una función reguladora. Podríamos equiparar todo este sistema como si los vasos fueran ríos principales y los ocho vasos lagos que regulan el caudal.
De entre los ocho vasos, el ren y el du son los más importantes. El vaso del ren está delante del cuerpo y controla la energía yin, mientras que el vaso du está detrás del cuerpo y controla la energía yang. Estos dos vasos conectan los cuatro miembros del cuerpo y todo el organismo, así como las articulaciones y tendones. Todo está interconectado, como en una gran red. Hace que la energía fluya correctamente por todo el sistema, facilitando la movilidad y la transmisión neuronal de los impulsos eléctricos desde nuestro sistema nervioso central a la estructura músculo-esquelética.
A través de la técnica respiratoria adecuada, desarrollamos la vigorosidad del flujo del Qi por todo el organismo, partiendo desde el punto dantian (bajo abdomen) y dirigiéndolo al punto mingmen (zona lumbar), atravesando varios puntos importantes, como el punto weilu, nirangong, renzhong o jijiao, en una circulación continua que es ascendente en el frontal del cuerpo y descendente en la parte de atrás.
Cuando comprendamos nuestro jingluo, hemos de comprender las partes del cuerpo, sin lo cual, nuestra práctica, a pesar de comprender los jingluo, sería inútil. En cada movimiento, cada parte corporal tiene sus propias funciones, que ha de ser estudiadas y asimiladas. Es como un gran trabajo en equipo. Hay que conocer la función exacta de cada parte para lograr sacar el máximo provecho posible de nuestras acciones físicas.
Los Maestros Shi Dejian y Shi Yan Ao, según las antiguas enseñanzas, dividen el cuerpo en tres secciones para cada movimiento, denominadas shaojie, zhongjie y genjie. Los brazos, donde podemos apreciar la fuerza, sería shaojie, mientras que el tronco, donde surge y se controla el poder sería zhongjie y la fuerza explosiva de las piernas (fali) se conoce como genjie. Además, posteriormente cada sección es dividida a su vez en otras tres secciones inferiores, lo que es conocido bajo el nombre de san jie qiu duan. Por ejemplo: en el brazo tendríamos shaoduan, zhongduan y genduan. La mano sería el shaoduan, el codo representa el zhongduan y el hombro el genduan.
Si esto lo aplicamos al tronco, vemos que la cabeza es el genduan, el pecho el zhongduan y el abdomen el shaoduan. Respecto al genjie, los pies serían el shaoduan, las rodillas el zhongduan y las caderas genduan.
La función de estos tres jie es el qi (inicio), el sui (seguir) y el zhui (dar alcance). Veamos el sentido de esta relación en un puñetazo: el puño inicia la acción, el codo le sigue y el hombro finaliza. Y este principio de interrelación se aplica a la relación de este movimiento con el resto del cuerpo. Así podemos comprender la relación entre las distintas partes corporales, y esto es fundamental para los principiantes. Estudiando esto, podremos ver y comprender el porqué un puñetazo o patada no llega a su objetivo porque hemos tensado o relajado determinada parte de nuestro cuerpo de manera inadecuada o en el momento erróneo. Esto bloquearía el flujo adecuado del qi y el movimiento entero se vería afectado, resultando inútil.
Un antiguo dicho, recogido en algunos libros sobre Shaolin dice:
Shao jie bu min, wu yi wu zong
Zhong jie bu min, man qiang si kong
Gen jie bu min, dian fu bi sheng.
Sin comprensión del shaojie, no hay sombra, ni sendero.
Sin comprender el zhongjie, lo lleno está vacío.
Sin comprender el genjie, todo se dispersa.
Asi pues, es de suma importancia tratar de comprender el sentido práctico de estas teorías y trabajar mucho las bases del estilo.
De acuerdo con el antiguo dicho de las artes marciales del monasterio Shaolin que dice: “Qi sui lian wu, ba sui lian gong” (con siete años entrena lo marcial; con ocho, practica la técnica), mi maestro comenzó a enseñarme los aspectos internos del estilo Shaolin a los 15 años de edad, cuando en realidad no comprendía aun lo que significaban estos conceptos.
Mi práctica desde entonces se ha basado siempre en esos conceptos, hasta que muchos años después fui ordenado monje. Durante todo este tiempo fui desarrollando las técnicas marciales enseñadas por mi maestro, intentando aplicar los conceptos y palabras claves que me enseñó en su momento y que encerraban una gran sabiduría, sobretodo en lo concerniente al trabajo interno. Esta sabiduría era transmitida a través de dichos populares, que se remontan a la dinastía Ming, como por ejemplo:
Nei lian yi kou qi, wai lian jin gu pi.
(la práctica interna para el Qi; la externa para los tendones, huesos y piel)
Quan da si fen li; li cong qi zhong chu.
(Cuando golpeas con puño, usa toda tu fuerza; Todo tu poder viene de tu Qi).
Lian qi gui hu huan, Yong qi gui hu ji.
(Cuando entrenas tu Qi, ve despacio; cuando lo uses, ve muy rápido)
Huan ji shen qi shu, jin zai yi hu xi
(Saber cuando ser rápido o lento, es de sabios; todo va dentro de la respiración)
Cuando años después, llegué a conocer y entrenar en el monasterio Shaolin bajo la tutela del Maestro Shi Yan Ao, éste me enseñó en la práctica el sentido de estos conceptos, y esto dio una visión mucho más profunda a mi práctica. Asimismo, me aportó otros conceptos y frases tradicionales, que enlazaban estrechamente mi práctica técnica con las raíces religiosas del budismo Ch’an y daban un sentido mucho más claro a la idea de: Chan – Wu – Yi.
Zai hu xi zhong, lian shen zhan
Zai shen zhan zhong, guan dong jin
Zai dong jin zhong, bian xu shi
Zai xu shi zhong, xian gang rou
Dentro de tu inspiración y espiración, desarrollas la expansión.
Dentro de la expansión, observa movimiento y quietud.
Dentro del movimiento y loa quietud, conoce lo que es real y lo que es vacío.
Dentro de la realidad y el vacío, aparece lo duro y lo suave.
Cuando mis maestros me enseñaban todo esto, no lograba establecer la conexión con las técnicas marciales que practicaba, pero seguía entrenando y entrenando, buscando respuestas.
Recordaba todas estas sabias enseñanzas, mucho antes de convertirme en monje, y poco a poco, con la ayuda del Maestro Shi Yan Ao, comencé a comprenderlo todo. Ahora recién comenzaba a comprender todo lo que me decía. A ver la riqueza que me había sido transmitida. Y esto influenció obviamente mi práctica y mi estudio del budismo Chan. Y así recordaba con agradecimiento todas las enseñanzas de “wu bu zhui zhong” (cinco partes conducen a un fin), recibidas desde que tenía pocos años.
Esta práctica – inconsciente - durante años, me permitió desarrollar algunas aptitudes marciales, como la camisa de hierro y el desarrollo del Qi como medio de sanación, que posteriormente usaría en mi trabajo cotidiano como quiropráctico.
Las explicaciones del Maestro Yan Ao y los estudios del budismo Chan, me hicieron comprender la relación directa entre práctica física y el desarrollo y control de la mente. Me explicó como la práctica dirigida desde esos conceptos de la mente, conducían el Qi hacia los huesos y las estructuras físicas, hacia los cuatro miembros y hacia la cabeza (las cinco partes). Y no solo actuaba sobre esas cinco partes, sino que todo el cuerpo se veía beneficiado. En realidad, no necesitaba una práctica especial para la consecución de la camisa de hierro, por ejemplo, sino que la manera de la práctica, el método, había conducido, de manera natural a conseguirlo.
Esta expresión de la energía interna y la mente pude apreciarla con el Maestro Shi Dejian, que era capaz de manipular mi energía y hacerme caer sin siquiera tocarme, algo que no llegaba a comprender y que, si no lo siento en mi piel, casi ni lo puedo creer.
Dentro de los movimientos corporales o técnicas, se esconde la expansión y la contracción, soltura y tensión, vacío y realidad, movimiento y quietud, abierto y cerrado… todo contenido en la esencia de lo opuesto; todo enfocado a concebir la dualidad de las cosas en todos los planos, y a su dominio sobre ello. Y eso desarrollaba el poder de la energía interior.
Con cada inhalación y cada exhalación, podía llevar el Qi a cada parte de mi cuerpo, y así el cuerpo estaba lleno de energía y poder. Y con la práctica constante, diaria, el cuerpo estaría lleno de Qi. Es como convertirse en una pelota, que es capaz de repeler un ataque con un efecto rebote, con lo que el agresor sale despedido de manera extraña, sin que siquiera necesite o pueda llegar a tocarte. (este nivel no lo he alcanzado obviamente).
En el ámbito de las artes marciales en Shaolin, decimos:
Xin yi dong, er bai ti cong ling jie dong,
xin yi zhan, er si shao jie zhi.
(Cuando su mente se mueve, todas las partes del cuerpo ya están allí)
(cuando tu mente tiembla, el qi va a sus extremidades)
Así, cuando practicamos Kung-fu Shaolin, hay que primero estudiar la teoría que hay detrás del método. También conviene estudiar y comprender el uso preciso y correcto de los movimientos corporales y para qué se usan. Solo cuando se comprende esto, la práctica es realmente eficaz.
Comprendiendo esto, la práctica del estilo se hace de verdad eficaz y cambia radicalmente. No hay secretos, solo comprensión y práctica.
Pero antes que nada, para la práctica interna profunda, para el desarrollo del Neigong, se ha de estudiar y conocer los Jingluo (meridianos). Sin entender esto, la práctica es poco beneficiosa o incluso puede llegar a dañarnos. Los jingluo son como senderos que conducen el Qi, la sangre y otros fluidos a lo largo y ancho del cuerpo. También es la conexión entre los órganos internos, los huesos, los músculos y la piel, conformando un sistema holístico.
Existen vasos jing y vasos Luo. Los vasos luo contienen zhen jing y qi jing. Hay doce vasos zhen jing, incluidos tres vasos que van desde el pecho hasta la mano, por el interior del brazo llamados Shousanyin, y tres que van desde los pies hasta el abdomen por el interior de la pierna llamados zusanyin. El principal objetivo es conectar todos los órganos internos.
También encontramos los 8 vasos extraordinarios. Éstos son los ren, du, chong, dai, yinqiao, yangqiao, yinwei y yangwei.
La sangre y el qi, normalmente circula por estos doce vasos o meridianos, y si se inunda por exceso, va a parar a los ocho vasos extraordinarios, que tienen una función reguladora. Podríamos equiparar todo este sistema como si los vasos fueran ríos principales y los ocho vasos lagos que regulan el caudal.
De entre los ocho vasos, el ren y el du son los más importantes. El vaso del ren está delante del cuerpo y controla la energía yin, mientras que el vaso du está detrás del cuerpo y controla la energía yang. Estos dos vasos conectan los cuatro miembros del cuerpo y todo el organismo, así como las articulaciones y tendones. Todo está interconectado, como en una gran red. Hace que la energía fluya correctamente por todo el sistema, facilitando la movilidad y la transmisión neuronal de los impulsos eléctricos desde nuestro sistema nervioso central a la estructura músculo-esquelética.
A través de la técnica respiratoria adecuada, desarrollamos la vigorosidad del flujo del Qi por todo el organismo, partiendo desde el punto dantian (bajo abdomen) y dirigiéndolo al punto mingmen (zona lumbar), atravesando varios puntos importantes, como el punto weilu, nirangong, renzhong o jijiao, en una circulación continua que es ascendente en el frontal del cuerpo y descendente en la parte de atrás.
Cuando comprendamos nuestro jingluo, hemos de comprender las partes del cuerpo, sin lo cual, nuestra práctica, a pesar de comprender los jingluo, sería inútil. En cada movimiento, cada parte corporal tiene sus propias funciones, que ha de ser estudiadas y asimiladas. Es como un gran trabajo en equipo. Hay que conocer la función exacta de cada parte para lograr sacar el máximo provecho posible de nuestras acciones físicas.
Los Maestros Shi Dejian y Shi Yan Ao, según las antiguas enseñanzas, dividen el cuerpo en tres secciones para cada movimiento, denominadas shaojie, zhongjie y genjie. Los brazos, donde podemos apreciar la fuerza, sería shaojie, mientras que el tronco, donde surge y se controla el poder sería zhongjie y la fuerza explosiva de las piernas (fali) se conoce como genjie. Además, posteriormente cada sección es dividida a su vez en otras tres secciones inferiores, lo que es conocido bajo el nombre de san jie qiu duan. Por ejemplo: en el brazo tendríamos shaoduan, zhongduan y genduan. La mano sería el shaoduan, el codo representa el zhongduan y el hombro el genduan.
Si esto lo aplicamos al tronco, vemos que la cabeza es el genduan, el pecho el zhongduan y el abdomen el shaoduan. Respecto al genjie, los pies serían el shaoduan, las rodillas el zhongduan y las caderas genduan.
La función de estos tres jie es el qi (inicio), el sui (seguir) y el zhui (dar alcance). Veamos el sentido de esta relación en un puñetazo: el puño inicia la acción, el codo le sigue y el hombro finaliza. Y este principio de interrelación se aplica a la relación de este movimiento con el resto del cuerpo. Así podemos comprender la relación entre las distintas partes corporales, y esto es fundamental para los principiantes. Estudiando esto, podremos ver y comprender el porqué un puñetazo o patada no llega a su objetivo porque hemos tensado o relajado determinada parte de nuestro cuerpo de manera inadecuada o en el momento erróneo. Esto bloquearía el flujo adecuado del qi y el movimiento entero se vería afectado, resultando inútil.
Un antiguo dicho, recogido en algunos libros sobre Shaolin dice:
Shao jie bu min, wu yi wu zong
Zhong jie bu min, man qiang si kong
Gen jie bu min, dian fu bi sheng.
Sin comprensión del shaojie, no hay sombra, ni sendero.
Sin comprender el zhongjie, lo lleno está vacío.
Sin comprender el genjie, todo se dispersa.
Asi pues, es de suma importancia tratar de comprender el sentido práctico de estas teorías y trabajar mucho las bases del estilo.
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