La ética y moralidad del practicante Shaolin
LA ESENCIA DE LA MORALIDAD DEL PRACTICANTE DE KUNG-FU SHAOLIN
Dentro de las enseñanzas budistas propias del Templo de Shaolin (En China, religión y filosofía van estrechamente unidas), existen dos aspectos que hay que tener muy en cuenta, en el desarrollo del practicante en toda su dimensión. La moralidad del practicante, extraída del budismo, es de suma importancia dentro de la enseñanza tradicional del estilo. Podemos distinguir dos aspectos en la forma de comprender y aplicar esto: la moralidad del espíritu y la moralidad de la mente.
1. Moralidad del espíritu
QIAN XU - Humildad
La humildad es la consecuencia última del control sobre tus sentimientos de orgullo (Ego). Si permaneces humilde, estarás siempre dispuesto para aprender más cosas nuevas, y podrás superarte constantemente. Siempre habrá alguien que posea más conocimientos que tu mismo, y del que puedes aprender. Y no importa si está por encima o por debajo de tu nivel. Ser humilde es dar todo de ti mismo, sin esperar elogios ni recompensas por ello. Pero es también saber reconocer tus errores y límites, y estar dispuesto a aprender siempre de ellos.
No debes dormirte en los laureles, cuando has logrado alcanzar alguna meta o propósito. Sigue trabajando como si nada, con más ímpetu si cabe. No trates de abarcar lo que no está a tu alcance.
Cuando el gorrión hace su nido en el árbol,
No ocupa más que una rama.
Cuando el ciervo bebe agua en el arroyo,
No bebe más de lo que le cabe en la panza,
Nosotros acumulamos cosas,
Porque tenemos el corazón vacío.
XIAO ZHUN JING - El respeto
El respeto debe formar la base de tu relación con tu Maestro, tus compañeros, otros artistas marciales y todas las demás personas y seres sintientes.
El respeto es algo insustancial, que hay que merecer, y que no se puede ni imponer ni exigir. El respeto exigido, se convierte inmediatamente en una mera y banal etiqueta social, sin contenido espiritual y vacío de contexto. El verdadero respeto no significa de ningún modo el miedo o la sumisión a algo o a alguien. El respeto y la obediencia a que se alude aquí, no están basados en el temor, sino en el afecto y el cariño.
Dentro de este concepto, podemos encajar el término Xiao, que significa piedad filial, es decir, el respeto y obediencia a los mayores y superiores. Este es un concepto que es necesario recuperar para esta sociedad, que vive una vorágine de individualismo e igualitarismo a ultranza, y donde ya no se respeta nada ni a nadie, donde el ‘todo vale’ parece ser lo predominante. Una sociedad en la que cualquier signo de autoridad se ve como mal, y se fomenta incluso el ‘saltarse las normas’, que parece ser lo ‘progre’....
La transmisión de cualquier tipo de enseñanza o disciplina, sea del tipo que sea (intelectual, espiritual, deportiva, académica, profesional o artística) exige un ambiente de mutuo respeto entre maestro y estudiante. No son admisibles ni el despotismo ni la arbitrariedad de los que enseñan, pero tampoco la insubordinación, el descaro, la insolencia o el pasotismo de los alumnos.
Si respetas a tus superiores, en el ámbito que sea, serás también respetado por los que te siguen o tengas a tu cargo. Pero en ningún caso tu Maestro o Profesor es amigo tuyo ni tu 'colega'...
“Para saborear un buen te, la taza ha de estar siempre por debajo de la tetera.”
Antonio Ávila
JIE ZHENG YI - Rectitud
Traducido también como Pureza, honestidad, sinceridad y sencillez, este concepto es una manera de ver, sentir, comprender y vivir la vida, de acuerdo con una serie de principios morales y filosóficos. Es, entre muchas otras cosas, el saber diferenciar, según tus criterios, el bien del mal. Es cuando sabes que tienes que hacer algo, y lo haces, sin dudarlo ni un instante. O cuando sabes que no debes hacer algo y no lo haces. Si logras dominar esto, evitarás ser asaltado por sentimientos negativos, como la culpabilidad. La rectitud es el camino más natural de ganarte la confianza de otros y en especial, la de tu Maestro.
XIN YONG - Confianza
Para obtener progresos en el camino del Kung-fu Shaolin, hay que tener confianza. Tenemos que tener fe y confianza en nosotros mismos, en el Kung-fu, en nuestro Maestro, nuestros familiares y amigos. La confianza, al igual que el respeto, hay que merecerla y ganársela. Y para ello, uno debe primero confiar en uno mismo, para luego mostrar esa confianza externamente.
Pero cuidado con tomarse la confianza de los demás por uno mismo! Es decir, no asumas que los demás profesan la misma confianza hacia ti, que tu hacia ellos. Una confianza mal entendida sólo crea confusiones y distanciamiento entre las personas. Es muy fácil confundir los términos.
Con tu Maestro no debe haber confianza, pero si confiar plenamente en él.
ZHONG YI CHENG - lealtad
La lealtad es fundamental para poder generar confianza en ti. Hay que ser leal hacia tus principios, hacia tu Maestro, tu estilo, tus compañeros y tus amigos. La lealtad se construye sobre un fundamento de obediencia hacia tu Maestro, siendo ésta última, un requisito previo para el aprendizaje, si quieres sincera y honestamente aprender algo de él. Deberás entonces deshacerte de tu dignidad, tu orgullo y altanería frente a tu Maestro. Si él no representa un Maestro digno para ti, tampoco tu serás un alumno digno para él.
Una muestra de la importancia que otorgaban los antiguos Maestros al concepto de la lealtad, se refleja fielmente en la ceremonia del “Pai Shi” tradicional; Una ceremonia de aceptación del alumno en la escuela o Templo, tras haber pasado una serie de pruebas y requisitos previos.
2. MORALIDAD DE LA MENTE
YI ZHI - voluntad
Mostrar una fuerte voluntad lleva mucho tiempo. Hay gente que es muy impulsiva, pero no tiene voluntad, y por lo tanto caen muy rápido en la desidia. La voluntad depende en gran medida de la sinceridad con que te entregues a tu objetivo.
Hoy en día es muy fácil dejarse llevar por la desgana, cuando hay tantas cosas diferentes que podemos hacer, y muchos medios para lograrlo. La oferta de actividades es tan grande y variada, que es muy fácil dejarse llevar por las modas imperantes, convirtiendo a los principiantes de las Artes Marciales en simples marionetas sin voluntad, que a la más mínima, dejan lo que están haciendo por otra cosa más atractiva, y sobretodo menos sacrificada.
Ese esfuerzo y sacrificio, requiere de un fuerte espíritu, algo de lo que actualmente adolecen nuestros jóvenes en su inmensa mayoría. Esta es también una de las razones por las que las artes marciales tradicionales están decayendo tanto, pues es cada vez más complicado encontrar verdaderos alumnos interesados en estos aspectos del Arte. Se prefiere practicar algún arte marcial que esté de moda, y del que te convenzan que es el mejor y más efectivo. Nada de filosofías y moralidades! Solo importa pegar fuerte y ser agresivo.
Entrenar con tesón y sin rendirse, en los días de intenso calor, o de frío y lluvia, o cuando nuestros amigos están tan ricamente tomándose unas cañas en la terraza de un bar, supone una gran prueba de voluntad. Si te planteas tu entrenamiento y aprendizaje como algo muy serio, entonces deberás tener una voluntad de ‘hierro’, y saber prescindir, cuando sea necesario, de muchos otros placeres de la vida. Si no comprendes esto, plantéate muy seriamente tu actitud y futuro como Artista Marcial. Si fracasas, no le eches la culpa al estilo o al Instructor o Maestro. Busca el porqué en ti mismo, en tu manera de afrontarlo y entenderlo.
REN NAI - aguante
En ocasiones, tu aprendizaje y entrenamiento pueden ser muy duros, tanto física como emocionalmente. O puedes pasar un bache de profunda desidia y desgana. Esto puede ser debido a un mal entrenamiento, a una mala comprensión de lo que estás haciendo. Pero es entonces cuando debes tener verdadero aguante, tanto físico como espiritual, siendo este último aspecto, quizás el más relevante.
Es muy posible, sobretodo en las escuelas tradicionales, que tu Maestro, sin decirte nada, te someta a algunas pruebas de aguante y lealtad. Si eres capaz de superarlas y no te quedas en el camino, como les sucede a muchos, entonces tu progreso estará asegurado. Ten muy en cuenta que tu Maestro solo te enseñará lo que tu seas realmente capaz de aprender, tanto técnica como emocionalmente. Eres como un recipiente vacío, en el que, dependiendo de su capacidad, tu Maestro irá vertiendo sus conocimientos.
YI LI - Perseverancia
Entrenar duramente durante un corto período de tiempo, para luego caer agotado, en un tiempo muerto, de inactividad, no conduce a nada positivo. Así no podrás habituar a tu organismo al intenso entrenamiento progresivo. Dosifica tu esfuerzo y mantenlo constante, alternando etapas de fuerte entrenamiento, con estudios relajados de otras materias y aspectos. Mantén tu nivel constante en un nivel medio - alto, y de vez en cuando, introduce sesiones muy fuertes de entrenamiento, tratando de sobrepasar tus límites.
Tu organismo es como un gran caldero lleno de agua, que has de calentar. Si le pones demasiado fuego al principio, solo conseguirás quemar toda la leña, y apenas habrás logrado que el agua esté tibia. Si en cambio vas incrementando poco a poco ese fuego, podrás mantenerlo mucho tiempo, y el agua se mantendrá muy caliente, sin llegar a hervir.
Así tu progreso será más uniforme y seguro. Lo mejor es ser constante, y perseverar en tu empeño en conseguir tus objetivos.
HENG XIN - La paciencia
Querer aprenderlo todo deprisa, es el error más frecuente entre los estudiantes. Cuando se tiene demasiada prisa por aprender, acaba uno no aprendiendo nada en profundidad, y sus conocimientos serán pobres, superficiales y carentes de base sólida. Esto suele suceder sobretodo en el entrenamiento inicial, aunque también se da en etapas superiores, cuando se deben aprender y estudiar una serie de técnicas, basadas en conceptos y teorías que en un principio no comprendemos bien. Como se trata de volver a los inicios, pero con un enfoque distinto, el estudiante avanzado suele ir demasiado deprisa, asumiendo que ya domina ese aspecto. Quizás le cueste entender que debe utilizar su mente mientras se entrena, para lograr una profunda comprensión de lo que hace. Esto se viene a llamar en chino “Xiang Xin Zhi Wai Gong Yun Dong”, es decir, trabajar ejercicios externos con la mente atenta. Si puede manifestar esa comprensión en sus acciones, podrá llegar a conocer los aspectos más profundos del estilo, y convertirse en un destacado Artista Marcial. Solo entonces podrá decirse que tienes “verdadero Gong-fu”.
El ritmo de tu progreso, no lo determina tu Maestro, como cabría suponer, sino que eres tu, con tu actitud, tu aptitud y tu espíritu el que pone ese ritmo.
YONG GAN - El coraje y el valor
Deberás aprender a enfrentarte a las situaciones difíciles con valor y coraje, sin vacilar ni un instante. Si no logras desarrollar estos conceptos, te habrás equivocado en el planteamiento original de tu aprendizaje. Superar el miedo a las situaciones difíciles es un reto es un reto que debes afrontar y aprender a controlar en tu propio beneficio. Las situaciones difíciles pueden ser de diversa índole, como por ejemplo: el fallecimiento de un ser querido, la pérdida de un amigo, un accidente o enfermedad, una ruptura sentimental, los exámenes, miedo a una agresión, miedo a enfrentarse a un público, etc.
LI XIN - Cortesía y amabilidad
Es indispensable que seamos atentos y amables con los demás. Sobretodo, tratar de evitar las palabras malsonantes y ofensivas. Hablar con ordinariez y grosería solo ensucia el alma, y no nos aporta nada positivo. Dará una imagen pobre de nosotros; poco culta y desarrollada. Hay que cuidar las formas y las maneras, en cada instante de nuestras vidas, comenzando por uno mismo.
Es esta, la amabilidad y la cortesía, una virtud muy característica de Oriente, sobretodo en China, donde tradiciones espirituales como el Taoísmo, el Confucionismo y el Budismo, las tienen muy en cuenta. Y es curiosamente este uno de los aspectos que más atrae a los occidentales, de estas filosofías orientales.
Pensemos pues en el dicho Chino:
“No cuesta nada ser cortés y amable, pero con ello se gana mucho”
“Es agradable ser importante, pero es más importante ser agradable”
YU REN XIN - Unión y solidaridad
Yu viene a significar unión, solidaridad y trabajo en equipo. Expresa la idea de una hermandad activa, capaz de aunar esfuerzos para lograr los objetivos. Es, en síntesis, la expresión de conocido “La unión hace la fuerza”.
Cuando se trata de difundir correctamente el estilo Shaolin, cada practicante debe poner su granito de arena, huyendo de personalismos dañinos, que separan el grupo o comunidad de practicantes. Supone desprenderse de ese afán de protagonismo al que muchos son proclives y que logra deshacer tantas organizaciones. No menos dañina resulta la postura que lleva a algunos a desentenderse de todo aquello que no afecta a sus intereses particulares, y a despreocuparse de las actividades del grupo del que forma parte. Esta postura constituye la negación de este concepto.
Yu Ren Xin significa apartarse del individualismo in-solidario y egocéntrico que predomina en nuestra enferma sociedad.
Todo ello conforma tu aprendizaje de una manera de entender la vida, de interpretar los conceptos aquí señalados, y que solo un trabajo de estudio serio y profundo te puede proporcionar.
Dentro de las enseñanzas budistas propias del Templo de Shaolin (En China, religión y filosofía van estrechamente unidas), existen dos aspectos que hay que tener muy en cuenta, en el desarrollo del practicante en toda su dimensión. La moralidad del practicante, extraída del budismo, es de suma importancia dentro de la enseñanza tradicional del estilo. Podemos distinguir dos aspectos en la forma de comprender y aplicar esto: la moralidad del espíritu y la moralidad de la mente.
1. Moralidad del espíritu
QIAN XU - Humildad
La humildad es la consecuencia última del control sobre tus sentimientos de orgullo (Ego). Si permaneces humilde, estarás siempre dispuesto para aprender más cosas nuevas, y podrás superarte constantemente. Siempre habrá alguien que posea más conocimientos que tu mismo, y del que puedes aprender. Y no importa si está por encima o por debajo de tu nivel. Ser humilde es dar todo de ti mismo, sin esperar elogios ni recompensas por ello. Pero es también saber reconocer tus errores y límites, y estar dispuesto a aprender siempre de ellos.
No debes dormirte en los laureles, cuando has logrado alcanzar alguna meta o propósito. Sigue trabajando como si nada, con más ímpetu si cabe. No trates de abarcar lo que no está a tu alcance.
Cuando el gorrión hace su nido en el árbol,
No ocupa más que una rama.
Cuando el ciervo bebe agua en el arroyo,
No bebe más de lo que le cabe en la panza,
Nosotros acumulamos cosas,
Porque tenemos el corazón vacío.
XIAO ZHUN JING - El respeto
El respeto debe formar la base de tu relación con tu Maestro, tus compañeros, otros artistas marciales y todas las demás personas y seres sintientes.
El respeto es algo insustancial, que hay que merecer, y que no se puede ni imponer ni exigir. El respeto exigido, se convierte inmediatamente en una mera y banal etiqueta social, sin contenido espiritual y vacío de contexto. El verdadero respeto no significa de ningún modo el miedo o la sumisión a algo o a alguien. El respeto y la obediencia a que se alude aquí, no están basados en el temor, sino en el afecto y el cariño.
Dentro de este concepto, podemos encajar el término Xiao, que significa piedad filial, es decir, el respeto y obediencia a los mayores y superiores. Este es un concepto que es necesario recuperar para esta sociedad, que vive una vorágine de individualismo e igualitarismo a ultranza, y donde ya no se respeta nada ni a nadie, donde el ‘todo vale’ parece ser lo predominante. Una sociedad en la que cualquier signo de autoridad se ve como mal, y se fomenta incluso el ‘saltarse las normas’, que parece ser lo ‘progre’....
La transmisión de cualquier tipo de enseñanza o disciplina, sea del tipo que sea (intelectual, espiritual, deportiva, académica, profesional o artística) exige un ambiente de mutuo respeto entre maestro y estudiante. No son admisibles ni el despotismo ni la arbitrariedad de los que enseñan, pero tampoco la insubordinación, el descaro, la insolencia o el pasotismo de los alumnos.
Si respetas a tus superiores, en el ámbito que sea, serás también respetado por los que te siguen o tengas a tu cargo. Pero en ningún caso tu Maestro o Profesor es amigo tuyo ni tu 'colega'...
“Para saborear un buen te, la taza ha de estar siempre por debajo de la tetera.”
Antonio Ávila
JIE ZHENG YI - Rectitud
Traducido también como Pureza, honestidad, sinceridad y sencillez, este concepto es una manera de ver, sentir, comprender y vivir la vida, de acuerdo con una serie de principios morales y filosóficos. Es, entre muchas otras cosas, el saber diferenciar, según tus criterios, el bien del mal. Es cuando sabes que tienes que hacer algo, y lo haces, sin dudarlo ni un instante. O cuando sabes que no debes hacer algo y no lo haces. Si logras dominar esto, evitarás ser asaltado por sentimientos negativos, como la culpabilidad. La rectitud es el camino más natural de ganarte la confianza de otros y en especial, la de tu Maestro.
XIN YONG - Confianza
Para obtener progresos en el camino del Kung-fu Shaolin, hay que tener confianza. Tenemos que tener fe y confianza en nosotros mismos, en el Kung-fu, en nuestro Maestro, nuestros familiares y amigos. La confianza, al igual que el respeto, hay que merecerla y ganársela. Y para ello, uno debe primero confiar en uno mismo, para luego mostrar esa confianza externamente.
Pero cuidado con tomarse la confianza de los demás por uno mismo! Es decir, no asumas que los demás profesan la misma confianza hacia ti, que tu hacia ellos. Una confianza mal entendida sólo crea confusiones y distanciamiento entre las personas. Es muy fácil confundir los términos.
Con tu Maestro no debe haber confianza, pero si confiar plenamente en él.
ZHONG YI CHENG - lealtad
La lealtad es fundamental para poder generar confianza en ti. Hay que ser leal hacia tus principios, hacia tu Maestro, tu estilo, tus compañeros y tus amigos. La lealtad se construye sobre un fundamento de obediencia hacia tu Maestro, siendo ésta última, un requisito previo para el aprendizaje, si quieres sincera y honestamente aprender algo de él. Deberás entonces deshacerte de tu dignidad, tu orgullo y altanería frente a tu Maestro. Si él no representa un Maestro digno para ti, tampoco tu serás un alumno digno para él.
Una muestra de la importancia que otorgaban los antiguos Maestros al concepto de la lealtad, se refleja fielmente en la ceremonia del “Pai Shi” tradicional; Una ceremonia de aceptación del alumno en la escuela o Templo, tras haber pasado una serie de pruebas y requisitos previos.
2. MORALIDAD DE LA MENTE
YI ZHI - voluntad
Mostrar una fuerte voluntad lleva mucho tiempo. Hay gente que es muy impulsiva, pero no tiene voluntad, y por lo tanto caen muy rápido en la desidia. La voluntad depende en gran medida de la sinceridad con que te entregues a tu objetivo.
Hoy en día es muy fácil dejarse llevar por la desgana, cuando hay tantas cosas diferentes que podemos hacer, y muchos medios para lograrlo. La oferta de actividades es tan grande y variada, que es muy fácil dejarse llevar por las modas imperantes, convirtiendo a los principiantes de las Artes Marciales en simples marionetas sin voluntad, que a la más mínima, dejan lo que están haciendo por otra cosa más atractiva, y sobretodo menos sacrificada.
Ese esfuerzo y sacrificio, requiere de un fuerte espíritu, algo de lo que actualmente adolecen nuestros jóvenes en su inmensa mayoría. Esta es también una de las razones por las que las artes marciales tradicionales están decayendo tanto, pues es cada vez más complicado encontrar verdaderos alumnos interesados en estos aspectos del Arte. Se prefiere practicar algún arte marcial que esté de moda, y del que te convenzan que es el mejor y más efectivo. Nada de filosofías y moralidades! Solo importa pegar fuerte y ser agresivo.
Entrenar con tesón y sin rendirse, en los días de intenso calor, o de frío y lluvia, o cuando nuestros amigos están tan ricamente tomándose unas cañas en la terraza de un bar, supone una gran prueba de voluntad. Si te planteas tu entrenamiento y aprendizaje como algo muy serio, entonces deberás tener una voluntad de ‘hierro’, y saber prescindir, cuando sea necesario, de muchos otros placeres de la vida. Si no comprendes esto, plantéate muy seriamente tu actitud y futuro como Artista Marcial. Si fracasas, no le eches la culpa al estilo o al Instructor o Maestro. Busca el porqué en ti mismo, en tu manera de afrontarlo y entenderlo.
REN NAI - aguante
En ocasiones, tu aprendizaje y entrenamiento pueden ser muy duros, tanto física como emocionalmente. O puedes pasar un bache de profunda desidia y desgana. Esto puede ser debido a un mal entrenamiento, a una mala comprensión de lo que estás haciendo. Pero es entonces cuando debes tener verdadero aguante, tanto físico como espiritual, siendo este último aspecto, quizás el más relevante.
Es muy posible, sobretodo en las escuelas tradicionales, que tu Maestro, sin decirte nada, te someta a algunas pruebas de aguante y lealtad. Si eres capaz de superarlas y no te quedas en el camino, como les sucede a muchos, entonces tu progreso estará asegurado. Ten muy en cuenta que tu Maestro solo te enseñará lo que tu seas realmente capaz de aprender, tanto técnica como emocionalmente. Eres como un recipiente vacío, en el que, dependiendo de su capacidad, tu Maestro irá vertiendo sus conocimientos.
YI LI - Perseverancia
Entrenar duramente durante un corto período de tiempo, para luego caer agotado, en un tiempo muerto, de inactividad, no conduce a nada positivo. Así no podrás habituar a tu organismo al intenso entrenamiento progresivo. Dosifica tu esfuerzo y mantenlo constante, alternando etapas de fuerte entrenamiento, con estudios relajados de otras materias y aspectos. Mantén tu nivel constante en un nivel medio - alto, y de vez en cuando, introduce sesiones muy fuertes de entrenamiento, tratando de sobrepasar tus límites.
Tu organismo es como un gran caldero lleno de agua, que has de calentar. Si le pones demasiado fuego al principio, solo conseguirás quemar toda la leña, y apenas habrás logrado que el agua esté tibia. Si en cambio vas incrementando poco a poco ese fuego, podrás mantenerlo mucho tiempo, y el agua se mantendrá muy caliente, sin llegar a hervir.
Así tu progreso será más uniforme y seguro. Lo mejor es ser constante, y perseverar en tu empeño en conseguir tus objetivos.
HENG XIN - La paciencia
Querer aprenderlo todo deprisa, es el error más frecuente entre los estudiantes. Cuando se tiene demasiada prisa por aprender, acaba uno no aprendiendo nada en profundidad, y sus conocimientos serán pobres, superficiales y carentes de base sólida. Esto suele suceder sobretodo en el entrenamiento inicial, aunque también se da en etapas superiores, cuando se deben aprender y estudiar una serie de técnicas, basadas en conceptos y teorías que en un principio no comprendemos bien. Como se trata de volver a los inicios, pero con un enfoque distinto, el estudiante avanzado suele ir demasiado deprisa, asumiendo que ya domina ese aspecto. Quizás le cueste entender que debe utilizar su mente mientras se entrena, para lograr una profunda comprensión de lo que hace. Esto se viene a llamar en chino “Xiang Xin Zhi Wai Gong Yun Dong”, es decir, trabajar ejercicios externos con la mente atenta. Si puede manifestar esa comprensión en sus acciones, podrá llegar a conocer los aspectos más profundos del estilo, y convertirse en un destacado Artista Marcial. Solo entonces podrá decirse que tienes “verdadero Gong-fu”.
El ritmo de tu progreso, no lo determina tu Maestro, como cabría suponer, sino que eres tu, con tu actitud, tu aptitud y tu espíritu el que pone ese ritmo.
YONG GAN - El coraje y el valor
Deberás aprender a enfrentarte a las situaciones difíciles con valor y coraje, sin vacilar ni un instante. Si no logras desarrollar estos conceptos, te habrás equivocado en el planteamiento original de tu aprendizaje. Superar el miedo a las situaciones difíciles es un reto es un reto que debes afrontar y aprender a controlar en tu propio beneficio. Las situaciones difíciles pueden ser de diversa índole, como por ejemplo: el fallecimiento de un ser querido, la pérdida de un amigo, un accidente o enfermedad, una ruptura sentimental, los exámenes, miedo a una agresión, miedo a enfrentarse a un público, etc.
LI XIN - Cortesía y amabilidad
Es indispensable que seamos atentos y amables con los demás. Sobretodo, tratar de evitar las palabras malsonantes y ofensivas. Hablar con ordinariez y grosería solo ensucia el alma, y no nos aporta nada positivo. Dará una imagen pobre de nosotros; poco culta y desarrollada. Hay que cuidar las formas y las maneras, en cada instante de nuestras vidas, comenzando por uno mismo.
Es esta, la amabilidad y la cortesía, una virtud muy característica de Oriente, sobretodo en China, donde tradiciones espirituales como el Taoísmo, el Confucionismo y el Budismo, las tienen muy en cuenta. Y es curiosamente este uno de los aspectos que más atrae a los occidentales, de estas filosofías orientales.
Pensemos pues en el dicho Chino:
“No cuesta nada ser cortés y amable, pero con ello se gana mucho”
“Es agradable ser importante, pero es más importante ser agradable”
YU REN XIN - Unión y solidaridad
Yu viene a significar unión, solidaridad y trabajo en equipo. Expresa la idea de una hermandad activa, capaz de aunar esfuerzos para lograr los objetivos. Es, en síntesis, la expresión de conocido “La unión hace la fuerza”.
Cuando se trata de difundir correctamente el estilo Shaolin, cada practicante debe poner su granito de arena, huyendo de personalismos dañinos, que separan el grupo o comunidad de practicantes. Supone desprenderse de ese afán de protagonismo al que muchos son proclives y que logra deshacer tantas organizaciones. No menos dañina resulta la postura que lleva a algunos a desentenderse de todo aquello que no afecta a sus intereses particulares, y a despreocuparse de las actividades del grupo del que forma parte. Esta postura constituye la negación de este concepto.
Yu Ren Xin significa apartarse del individualismo in-solidario y egocéntrico que predomina en nuestra enferma sociedad.
Todo ello conforma tu aprendizaje de una manera de entender la vida, de interpretar los conceptos aquí señalados, y que solo un trabajo de estudio serio y profundo te puede proporcionar.
Sé coherente y consecuente con tus acciones, con tu actitud hacia tí mismo, tus compañeros, tu Maestro y tu escuela. El compromiso de comprender y aplicar todos estos conceptos hará de ti una persona íntegra y equilibrada.
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